大方廣佛華嚴經 入不思議解脫境界普賢菩薩行願品

入不思議解脫境界普賢行願品

　　爾時普賢菩薩摩訶薩。稱歎如來勝功德已。告諸菩薩及善財言。善男子。如來功德。假使十方一切諸佛經不可說不可說佛剎極微塵數劫。相續演說不可窮盡。若欲成就此功德門。應修十種廣大行願。何等為十。一者禮敬諸佛。二者稱讚如來。三者廣修供養。四者懺悔業障。五者隨喜功德。六者請轉法輪。七者請佛住世。八者常隨佛學。九者恒順眾生。十者普皆迴向
　　善財白言。大聖。云何禮敬乃至迴向。普賢菩薩告善財言。善男子。言禮敬諸佛者。所有盡法界。虛空界。十方三世一切佛剎極微塵數諸佛世尊。我以普賢行願力故。起深信解。如對目前。悉以清淨身語意業。常修禮敬。一一佛所。皆現不可說不可說佛剎極微塵數身。一一身遍禮不可說不可說佛剎極微塵數佛。虛空界盡。我禮乃盡。而虛空界不可盡故。我此禮敬無有窮盡。如是乃至眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我禮乃盡。而眾生界。乃至煩惱無有盡故。我此禮敬無有窮盡。念念相續。無有間斷。身語意業無有疲厭
　　復次善男子。言稱讚如來者。所有盡法界。虛空界。十方三世一切剎土。所有極微。一一塵中。皆有一切世界極微塵數佛。一一佛所。皆有菩薩海會圍遶。我當悉以甚深勝解。現前知見。各以出過辯才天女微妙舌根。一一舌根出無盡音聲海。一一音聲。出一切言辭海。稱揚讚歎一切如來諸功德海。窮未來際。相續不斷。盡於法界。無不周遍。如是虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我讚乃盡。而虛空界乃至煩惱。無有盡故。我此讚歎無有窮盡。念念相續。無有間斷。身語意業無有疲厭
　　復次善男子。言廣修供養者。所有盡法界。虛空界。十方三世一切佛剎極微塵中。一一各有一切世界極微塵數佛。一一佛所。種種菩薩海會圍遶。我以普賢行願力故。起深信解。現前知見。悉以上妙諸供養具。而為供養。所謂華雲鬘雲。天音樂雲。天傘蓋雲。天衣服雲。天種種香塗香燒香末香。如是等雲。一一量如須彌山王。然種種燈。酥燈油燈諸香油燈。一一燈炷。如須彌山。一一燈油。如大海水。以如是等諸供養具。常為供養。善男子。諸供養中。法供養最。所謂如說修行供養。利益眾生供養。攝受眾生供養。代眾生苦供養。勤修善根供養。不捨菩薩業供養。不離菩提心供養。善男子。如前供養無量功德。比法供養。一念功德。百分不及一。千分不及一。百千俱胝那由他分。迦羅分。算分。數分。諭分。優婆尼沙陀分。亦不及一。何以故。以諸如來尊重法故。以如說修行出生諸佛故。若諸菩薩。行法供養。則得成就供養如來。如是修行。是真供養故。此廣大最勝供養。虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我供乃盡。而虛空界。乃至煩惱。不可盡故。我此供養。亦無有盡。念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭
　　復次善男子。言懺除業障者。菩薩自念。我於過去無始劫中。由貪瞋癡。發身口意。作諸惡業。無量無邊。若此惡業。有體相者。盡虛空界。不能容受。我今悉以清淨三業。遍於法界極微塵剎一切諸佛菩薩眾前。誠心懺悔。後不復造。恒住淨戒。一切功德。如是虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我懺乃盡。而虛空界。乃至眾生煩惱。不可盡故。我此懺悔。無有窮盡。念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭
　　復次善男子。言隨喜功德者。所有盡法界。虛空界。十方三世一切佛剎極微塵數諸佛如來。從初發心。為一切智。勤修福聚。不惜身命。經不可說不可說佛剎極微塵數劫。一一劫中。捨不可說不可說佛剎極微塵數頭目手足。如是一切難行苦行。圓滿種種波羅蜜門。證入種種菩薩智地。成就諸佛無上菩提。及般涅槃。分布舍利。所有善根。我皆隨喜。及彼十方一切世界。六趣四生。一切種類。所有功德。乃至一塵。我皆隨喜。十方三世一切聲聞。及辟支佛。有學無學。所有功德。我皆隨喜。一切菩薩所修無量難行苦行。志求無上正等菩提。廣大功德。我皆隨喜。如是虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我此隨喜。無有窮盡。念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭
　　復次善男子。言請轉法輪者。所有盡法界。虛空界。十方三世一切佛剎極微塵中。一一各有不可說不可說佛剎極微塵數廣大佛剎。一一剎中。念念有不可說不可說。佛剎極微塵數一切諸佛成等正覺。一切菩薩海會圍遶。而我悉以身口意業。種種方便。慇懃勸請。轉妙法輪。如是虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我常勸請一切諸佛。轉正法輪。無有窮盡。念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭
　　復次善男子。言請佛住世者。所有盡法界。虛空界。十方三世一切佛剎極微塵數諸佛如來。將欲示現般涅槃者。及諸菩薩。聲聞緣覺。有學無學。乃至一切諸善知識。我悉勸請。莫入涅槃。經於一切佛剎極微塵數劫。為欲利樂一切眾生。如是虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我此勸請無有窮盡。念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭
　　復次善男子。言常隨佛學者。如此娑婆世界。毘盧遮那如來。從初發心。精進不退。以不可說不可說身命而為布施。剝皮為紙。折骨為筆。刺血為墨。書寫經典。積如須彌。為重法故。不惜身命。何況王位。城邑聚落。宮殿園林。一切所有。及餘種種難行苦行。乃至樹下成大菩提。示種種神通起種種變化。現種種佛身。處種種眾會。或處一切諸大菩薩眾會道場。或處聲聞及辟支佛眾會道場。或處轉輪聖王小王眷屬眾會道場。或處剎利及婆羅門長者居士眾會道場。乃至或處天龍八部人非人等眾會道場。處於如是種種眾會。以圓滿音。如大雷震。隨其樂欲成熟眾生。乃至示現入於涅槃。如是一切我皆隨學。如今世尊毘盧遮那。如是盡法界。虛空界。十方三世一切佛剎所有塵中。一切如來皆亦如是。於念念中。我皆隨學。如是虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我此隨學無有窮盡。念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭
　　復次善男子。言恒順眾生者。謂盡法界。虛空界。十方剎海。所有眾生種種差別。所謂卵生。胎生。濕生。化生。或有依於地水火風而生住者。或有依空及諸卉木而生住者。種種生類。種種色身。種種形狀。種種相貌。種種壽量。種種族類。種種名號。種種心性。種種知見。種種欲樂。種種意行。種種威儀。種種衣服。種種飲食。處於種種村營聚落城邑宮殿。乃至一切天龍八部人非人等。無足二足。四足多足。有色無色。有想無想。非有想。非無想。如是等類。我皆於彼。隨順而轉。種種承事。種種供養。如敬父母。如奉師長。及阿羅漢。乃至如來。等無有異。於諸病苦。為作良醫。於失道者。示其正路。於闇夜中。為作光明。於貧窮者。令得伏藏。菩薩如是平等饒益一切眾生。何以故。菩薩若能隨順眾生。則為隨順供養諸佛。若於眾生。尊重承事。則為尊重承事如來。若令眾生生歡喜者。則令一切如來歡喜。何以故。諸佛如來。以大悲心而為體故。因於眾生。而起大悲。因於大悲。生菩提心。因菩提心。成等正覺。譬如曠野沙磧之中。有大樹王。若根得水。枝葉華果悉皆繁茂。生死曠野菩提樹王。亦復如是。一切眾生而為樹根。諸佛菩薩而為華果。以大悲水。饒益眾生。則能成就諸佛菩薩智慧華果。何以故。若諸菩薩。以大悲水。饒益眾生。則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。是故菩提。屬於眾生。若無眾生。一切菩薩。終不能成無上正覺。善男子。汝於此義。應如是解。以於眾生心平等故。則能成就圓滿大悲。以大悲心。隨眾生故。則能成就供養如來。菩薩如是隨順眾生。虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我此隨順無有窮盡。念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭
　　復次善男子。言普皆迴向者。從初禮拜。乃至隨順。所有功德。皆悉迴向。盡法界。虛空界。一切眾生。願令眾生常得安樂。無諸病苦。欲行惡法皆悉不成。所修善業。皆速成就。關閉一切諸惡趣門。開示人天涅槃正路。若諸眾生。因其積集諸惡業故。所感一切極重苦果。我皆代受。令彼眾生悉得解脫。究竟成就無上菩提。菩薩如是所修迴向。虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我此迴向無有窮盡。念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭。善男子。是為菩薩摩訶薩十種大願具足圓滿。若諸菩薩。於此大願。隨順趣入。則能成熟一切眾生。則能隨順阿耨多羅三藐三菩提。則能成滿普賢菩薩諸行願海。是故善男子。汝於此義。應如是知。若有善男子善女人。以滿十方無量無邊不可說不可說佛剎極微塵數一切世界。上妙七寶及諸人天最勝安樂。布施爾所一切世界所有眾生。供養爾所一切世界諸佛菩薩。經爾所佛剎極微塵數劫。相續不斷。所得功德。若復有人。聞此願王。一經於耳。所有功德。比前功德。百分不及一。千分不及一。乃至優波尼沙陀分。亦不及一。或復有人。以深信心。於此大願。受持讀誦。乃至書寫一四句偈。速能除滅五無間業。所有世間身心等病。種種苦惱。乃至佛剎極微塵數一切惡業。皆得銷除一切魔軍。夜叉羅剎。若鳩槃荼若毘舍闍。若部多等。飲血噉肉諸惡鬼神。皆悉遠離。或時發心。親近守護。是故若人誦此願者。行於世間。無有障礙。如空中月出於雲翳。諸佛菩薩之所稱讚。一切人天皆應禮敬。一切眾生悉應供養。此善男子。善得人身。圓滿普賢所有功德。不久當如普賢菩薩。速得成就微妙色身。具三十二大丈夫相。若生人天。所在之處。常居勝族。悉能破壞一切惡趣。悉能遠離一切惡友。悉能制伏一切外道。悉能解脫一切煩惱。如師子王摧伏群獸。堪受一切眾生供養。又復是人。臨命終時。最後剎那。一切諸根悉皆散壞。一切親屬悉皆捨離。一切威勢悉皆退失。輔相大臣。宮城內外象馬車乘。珍寶伏藏。如是一切無復相隨。唯此願王不相捨離。於一切時。引導其前。一剎那中。即得往生極樂世界。到已即見阿彌陀佛。文殊師利菩薩。普賢菩薩。觀自在菩薩。彌勒菩薩等。此諸菩薩色相端嚴。功德具足。所共圍遶。其人自見。生蓮華中。蒙佛授記。得授記已。經於無數百千萬億那由他劫。普於十方不可說不可說世界。以智慧力。隨眾生心。而為利益。不久當坐菩提道場。降伏魔軍。成等正覺。轉妙法輪。能令佛剎極微塵數世界眾生。發菩提心。隨其根性。教化成熟。乃至盡於未來劫海。廣能利益一切眾生。善男子。彼諸眾生。若聞若信此大願王。受持讀誦。廣為人說。所有功德。除佛世尊餘無知者。是故汝等。聞此願王。莫生疑念。應當諦受。受已能讀。讀已能誦。誦已能持。乃至書寫。廣為人說。是諸人等。於一念中。所有行願。皆得成就。所獲福聚無量無邊。能於煩惱大苦海中。拔濟眾生。令其出離。皆得往生阿彌陀佛極樂世界。爾時普賢菩薩摩訶薩。欲重宣此義。普觀十方。而說偈言
　　　所有十方世界中　　三世一切人師子
　　　我以清淨身語意　　一切遍禮盡無餘
　　　普賢行願威神力　　普現一切如來前
　　　一身復現剎塵身　　一一遍禮剎塵佛
　　　於一塵中塵數佛　　各處菩薩眾會中
　　　無盡法界塵亦然　　深信諸佛皆充滿
　　　各以一切音聲海　　普出無盡妙言辭
　　　盡於未來一切劫　　讚佛甚深功德海
　　　以諸最勝妙華鬘　　妓樂塗香及傘蓋
　　　如是最勝莊嚴具　　我以供養諸如來
　　　最勝衣服最勝香　　末香燒香與燈燭
　　　一一皆如妙高聚　　我悉供養諸如來
　　　我以廣大勝解心　　深信一切三世佛
　　　悉以普賢行願力　　普遍供養諸如來
　　　我昔所造諸惡業　　皆由無始貪恚癡
　　　從身語意之所生　　一切我今皆懺悔
　　　十方一切諸眾生　　二乘有學及無學
　　　一切如來與菩薩　　所有功德皆隨喜
　　　十方所有世間燈　　最初成就菩提者
　　　我今一切皆勸請　　轉於無上妙法輪
　　　諸佛若欲示涅槃　　我悉至誠而勸請
　　　唯願久住剎塵劫　　利樂一切諸眾生
　　　所有禮讚供養福　　請佛住世轉法輪
　　　隨喜懺悔諸善根　　迴向眾生及佛道
　　　我隨一切如來學　　修習普賢圓滿行
　　　供養過去諸如來　　及與現在十方佛
　　　未來一切天人師　　一切意樂皆圓滿
　　　我願普隨三世學　　速得成就大菩提
　　　所有十方一切剎　　廣大清淨妙莊嚴
　　　眾會圍遶諸如來　　悉在菩提樹王下
　　　十方所有諸眾生　　願離憂患常安樂
　　　獲得甚深正法利　　滅除煩惱盡無餘
　　　我為菩提修行時　　一切趣中成宿命
　　　常得出家修淨戒　　無垢無破無穿漏
　　　天龍夜叉鳩槃荼　　乃至人與非人等
　　　所有一切眾生語　　悉以諸音而說法
　　　勤修清淨波羅蜜　　恒不忘失菩提心
　　　滅除障垢無有餘　　一切妙行皆成就
　　　於諸惑業及魔境　　世間道中得解脫
　　　猶如蓮華不著水　　亦如日月不住空
　　　悉除一切惡道苦　　等與一切群生樂
　　　如是經於剎塵劫　　十方利益恒無盡
　　　我常隨順諸眾生　　盡於未來一切劫
　　　恒修普賢廣大行　　圓滿無上大菩提
　　　所有與我同行者　　於一切處同集會

　　　所有益我善知識　　為我顯示普賢行
　　　常願與我同集會　　於我常生歡喜心
　　　願常面見諸如來　　及諸佛子眾圍遶
　　　於彼皆興廣大供　　盡未來劫無疲厭
　　　願持諸佛微妙法　　光顯一切菩提行
　　　究竟清淨普賢道　　盡未來劫常修習
　　　我於一切諸有中　　所修福智恒無盡
　　　定慧方便及解脫　　獲諸無盡功德藏
　　　一塵中有塵數剎　　一一剎有難思佛
　　　一一佛處眾會中　　我見恒演菩提行
　　　普盡十方諸剎海　　一一毛端三世海
　　　佛海及與國土海　　我遍修行經劫海
　　　一切如來語清淨　　一言具眾音聲海
　　　隨諸眾生意樂音　　一一流佛辯才海
　　　三世一切諸如來　　於彼無盡語言海
　　　恒轉理趣妙法輪　　我深智力普能入
　　　我能深入於未來　　盡一切劫為一念
　　　三世所有一切劫　　為一念際我皆入
　　　我於一念見三世　　所有一切人師子
　　　亦常入佛境界中　　如幻解脫及威力
　　　於一毛端極微中　　出現三世莊嚴剎
　　　十方塵剎諸毛端　　我皆深入而嚴淨
　　　所有未來照世燈　　成道轉法悟群有
　　　究竟佛事示涅槃　　我皆往詣而親近
　　　速疾周遍神通力　　普門遍入大乘力
　　　智行普修功德力　　威神普覆大慈力
　　　遍淨莊嚴勝福力　　無著無依智慧力
　　　定慧方便諸威力　　普能積集菩提力
　　　清淨一切善業力　　摧滅一切煩惱力
　　　降伏一切諸魔力　　圓滿普賢諸行力
　　　普能嚴淨諸剎海　　解脫一切眾生海
　　　善能分別諸法海　　能甚深入智慧海
　　　普能清淨諸行海　　圓滿一切諸願海
　　　親近供養諸佛海　　修行無倦經劫海
　　　三世一切諸如來　　最勝菩提諸行願
　　　我皆供養圓滿修　　以普賢行悟菩提
　　　一切如來有長子　　彼名號曰普賢尊
　　　我今迴向諸善根　　願諸智行悉同彼
　　　願身口意恒清淨　　諸行剎土亦復然
　　　如是智慧號普賢　　願我與彼皆同等
　　　我為遍淨普賢行　　文殊師利諸大願
　　　滿彼事業盡無餘　　未來際劫恒無倦
　　　我所修行無有量　　獲得無量諸功德
　　　安住無量諸行中　　了達一切神通力
　　　文殊師利勇猛智　　普賢慧行亦復然
　　　我今迴向諸善根　　隨彼一切常修學
　　　三世諸佛所稱歎　　如是最勝諸大願
　　　我今迴向諸善根　　為得普賢殊勝行
　　　願我臨欲命終時　　盡除一切諸障礙
　　　面見彼佛阿彌陀　　即得往生安樂剎
　　　我既往生彼國已　　現前成就此大願
　　　一切圓滿盡無餘　　利樂一切眾生界
　　　彼佛眾會咸清淨　　我時於勝蓮華生
　　　親睹如來無量光　　現前授我菩提記
　　　蒙彼如來授記已　　化身無數百俱胝
　　　智力廣大遍十方　　普利一切眾生界
　　　乃至虛空世界盡　　眾生及業煩惱盡
　　　如是一切無盡時　　我願究竟恒無盡
　　　十方所有無邊剎　　莊嚴眾寶供如來
　　　最勝安樂施天人　　經一切剎微塵劫
　　　若人於此勝願王　　一經於耳能生信
　　　求勝菩提心渴仰　　獲勝功德過於彼
　　　即常遠離惡知識　　永離一切諸惡道
　　　速見如來無量光　　具此普賢最勝願
　　　此人善得勝壽命　　此人善來人中生
　　　此人不久當成就　　如彼普賢菩薩行
　　　往昔由無智慧力　　所造極惡五無間
　　　誦此普賢大願王　　一念速疾皆銷滅
　　　族姓種類及容色　　相好智慧咸圓滿
　　　諸魔外道不能摧　　堪為三界所應供
　　　速詣菩提大樹王　　坐已降伏諸魔眾
　　　成等正覺轉法輪　　普利一切諸含識
　　　若人於此普賢願　　讀誦受持及演說
　　　果報唯佛能證知　　決定獲勝菩提道
　　　若人誦此普賢願　　我說少分之善根
　　　一念一切悉皆圓　　成就眾生清淨願
　　　我此普賢殊勝行　　無邊勝福皆迴向
　　　普願沈溺諸眾生　　速往無量光佛剎
　　爾時普賢菩薩摩訶薩。於如來前。說此普賢廣大願王清淨偈已。善財童子。踊躍無量。一切菩薩皆大歡喜。如來讚言。善哉善哉　　爾時世尊。與諸聖者菩薩摩訶薩。演說如是不可思議解脫境界勝法門時。文殊師利菩薩而為上首。諸大菩薩。及所成熟。六千比丘。彌勒菩薩而為上首。賢劫一切諸大菩薩。無垢普賢菩薩而為上首。一生補處住灌頂位諸大菩薩。及餘十方種種世界。普來集會。一切剎海極微塵數諸菩薩摩訶薩眾。大智舍利弗。摩訶目犍連等。而為上首。諸大聲聞。并諸人天一切世主。天龍夜叉乾闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩[目*侯]羅伽人非人等一切大眾。聞佛所說。皆大歡喜。

黃檗山斷際禪師傳心法要

六祖嗣孫 黃檗‧希運禪師講解
河東 裴休 集並序
有大禪師法諱希運﹙生年不詳，公元849年逝世﹚，住洪州高安縣黃檗山鷲峰下。乃曹溪六祖﹙生平為公元638-713年﹚之嫡孫。西堂百丈﹙生平為公元720-814年﹚之法嗣。獨佩最上乘離文字之印，唯傳一心，更無別法。心體亦空，萬緣俱寂。如大日輪昇虛空中，光明照耀，淨無纖埃。證之者無新舊，無淺深。說之者不立義解。不立宗主，不開戶牖，直下便是，動念即乖，然後為本佛。故其言簡，其理直，其道峻，其行孤。四方學徒，望山而趨，睹相而悟。往來海眾，常千餘人。

予會昌二年﹙公元842年﹚，廉于鍾陵自山迎至州，憩龍興寺，旦夕問道。大中二年﹙公元848年﹚，廉于宛陵復去禮迎至所部，安居開元寺，旦夕受法，退而紀之。十得一二，佩為心印，不敢發揚。今恐入神精義，不聞於未來。遂出之授門下僧太舟，法建歸舊山之廣唐寺，問長老法眾，與往日常所親聞同異如何也。時唐大中十一年十月初八日序

卷上
師謂裴休曰：「諸佛與一切眾生，唯是一心更無別法。此心無始以來不曾生、不曾滅，不青、不黃，無形、無相，不屬有無，不計新舊，非長非短，非大非小，超過一切限量名言、蹤跡對待，當體便是，動念即乖。猶如虛空，無有邊際，不可測度。唯此一心即是佛，佛與眾生更無別異。

但是眾生著相外求，求之轉失。使佛覓佛，將心捉心，窮劫盡形，終不能得。不知息念、忘慮，佛自現前。此心即是佛，佛即是眾生。為眾生時，此心不減；為諸佛時，此心不添。乃至六度萬行，河沙功德本自具足，不假修添。乃遇緣即施，緣息即寂。若不決定信此是佛，而欲著相修行，以求功用，皆是妄想，與道相乖。

此心即是佛，更無別佛，亦無別心。此心明淨，猶如虛空，無一點相貌，舉心動念，即乖法體，即為著相。無始以來，無著相佛。修六度萬行，欲求成佛，即是次第。無始以來，無次第佛。但悟一心，更無少法可得。此即真佛，佛與眾生，一心無異，猶如虛空，無雜無壞。如大日輪，照四天下，日昇之時，明遍天下，虛空不曾明；日沒之時，暗遍天下，虛空不曾暗。明暗之境，自相凌奪；虛空之性，廓然不變。佛即眾生，心亦如此。

若觀佛作清淨光明解脫之相，觀眾生作垢濁暗昧之相，作此解者，歷河沙劫終不得菩提，為著相故。唯此一心，更無微塵許法可得，即心是佛。

如今學道人，不悟此心體，便於心上生心，向外求佛，著相修行，皆是惡法，非菩提道。

供養十方諸佛，不如供養一個無心道人。何故？無心者，無一切心也。如如之體內，如木石不動不搖，外如虛空，不塞不礙，無能所，無方所，無相貌，無得失。趣者，不敢入此法，恐落空，無棲泊處。故望崖而退，例皆廣求知見。所以求知見者，如毛；悟道者，如角。

文殊當理，菩賢當行。理者真空無礙之理；行者離相無盡之行。觀音當大慈，勢至當大智，維摩者淨名也。淨者性也，名者相也，性相不異，故號淨名。諸大菩薩所表者，人皆有之，不離一心，悟之即是。

今學道人，不向自心中悟，乃於心外著相，取境皆與道背。恆河沙者，佛說是沙，諸佛、菩薩、釋梵諸天步履而過，沙亦不喜；牛羊蟲蟻踐踏而行，沙亦不怒。珍寶馨香，沙亦不貪；糞尿臭穢，沙亦不惡。此心即是無心之心，離一切相，眾生諸佛更無差別，但能無心，便是究竟。

學道人若不直下無心，累劫修行終不成道，被二乘功行拘繫，不得解脫。然證此心有遲疾，有聞法一念便得無心者；有至十信、十住、十行、十回向乃得無心者；有至十地乃得無心者。長短得無心者，乃至更無可修、可證，實無所得，真實不虛，一念而得。與十地而得者，功用恰齊，更無深淺。只是歷劫枉受辛勤耳。

造惡、造善皆是著相，著相造惡，枉受輪迴；著相造善，枉受勞苦。總不如言下便自認取本法，此法即心，心外無法。此心即法，法外無心，心自無心，亦無無心者。將心無心，心卻成有，默契而已，絕諸思議。

故曰：『言語道斷，心行處滅。』此心是本源，清淨佛人皆有之；蠢動含靈與諸佛菩薩一體不異。只為妄想分別造種種業果，本佛上實無一物，虛通寂靜，明妙安樂而已。深自悟入，直下便是圓滿具足，更無所欠。縱使三祇精進修行，歷諸地位，及一念證時，只證原來自佛，向上更不添得一物。卻觀歷劫功用，總是夢中妄為。

故如來云：『我於阿耨菩提，實無所得，若有所得，然燈佛則不與我授記。』又云：『是法平等，無有高下，是名菩提。』即此本源清淨心，與眾生、諸佛世界、山河，有相、無相，遍十方界一切平等，無彼我相。此本源清淨心，常自圓明遍照，世人不悟，指認見聞覺知為心，為見聞覺知所覆，所以不睹精明本體。

但直下無心，本體自現，如大日輪，昇於虛空，遍照十方，更無障礙。故學道人唯認見聞覺知、施為動作，空卻見聞覺知，即心路絕無入處。但於見聞覺知處認本心，然本心不屬見聞覺知，亦不離見聞覺知。但莫於見聞覺知上起見解，亦莫於見聞覺知上動念，亦莫離見聞覺知覓心，亦莫捨見聞覺知取法。不即不離，不住不著，縱橫自在，無非道場。

世人聞道諸佛皆傳心法，將謂心上別有一法可證、可取，遂將心覓法。不知心即是法，法即是心，不可將心更求於心，歷千萬劫終無得日，不如當下無心便是。本法如力士迷額內珠，向外求覓，周行十方，終不能得。智者指之，當時自見本珠如故。學道人迷自本心，不認為佛，遂向外求，覓起功用，行依次第證，歷劫勤求，永不成道。不如當下無心，決定知一切法本無所有，亦無所得，無依無住，無能無所，不動妄念，便證菩提。

及證道時，只證本心佛，歷劫功用並是虛修。如力士得珠時，只得本額珠，不關向外求覓之力。故佛言：『我於阿耨菩提實無所得。』恐人不信，故引五眼所見，五語所言，真實不虛，是第一義諦。

學道人莫疑四大為身，四大無我，我亦無主，故知此身無我，亦無主。五陰無我，亦無主。故知此心無我，亦無主。六根、六塵、六識和合生滅，亦復如是。十八界既空，一切皆空，唯有本心蕩然清淨。有識食、有智食，四大之身飢瘡為患，隨順給養，不生貪著，謂之智食；姿情取味，妄生分別，唯求適口，不生厭離，謂之識食。

聲聞者因聲得悟，故謂之聲聞。但不了自心於聲，教上起解，或因神通，或因瑞相，言語運動，聞有菩提涅槃，三僧祇劫修成佛道，皆屬聲聞道，謂之聲聞。

佛唯直下頓了自心本來是佛，無一法可得，無一行可修，此是無上道，此是真如佛。學道人只怕一念有，即與道隔矣。念念無相，念念無為即是佛。學道人若欲得成佛，一切佛法總不用學。唯學無求、無著，無求即心不生，無著即心不滅，不生不滅即是佛。八萬四千法門，對八萬四千煩惱，只是教化接引門。

本無一切法，離即是法，知離者是佛。但離一切煩惱，是無法可得。學道人若欲得知要訣，但莫於心上著一物。言佛真法身猶如虛空，此是喻法身即虛空，虛空即法身。常人謂法身遍虛空處，虛空中含容法身，不知法身即虛空，虛空即法身也。

若定言有虛空，虛空不是法身；若定言有法身，法身不是虛空。但莫作虛空解，虛空即是法身；莫作法身解，法身即是虛空。虛空與法身無異相，佛與眾生無異相，生死與涅槃無異相，煩惱與菩提無異相，離一切相即是佛。凡夫取境，道人取心，心境雙忘，乃是真法。忘境猶易，忘心至難。

人不敢忘心，恐落空無撈摸處，不知空本無空，唯一真法界爾。此靈覺性，無始以來與虛空同壽，未曾生，未曾滅；未曾有，未曾無；未曾穢，未曾淨；未曾喧，未曾寂；未曾少，未曾老；無方所，無內外，無數量，無形相，無色象，無音聲，不可覓，不可求，不可以智慧識，不可以言語取，不可以境物會，不可以功用到。諸佛菩薩與一切含靈，同此大涅槃性。

性即是心，心即是佛，佛即是法。一念離真，皆為妄想。不可以心更求於心，不可以佛更求於佛，不可以法更求於法。故學道人，直下無心，默契而已。擬心即差，以心傳心，此為正見，慎勿向外逐境，認境為心是認賊為子。

為有貪瞋癡，即立戒定慧。本無煩惱，焉有菩提？故祖師云：『佛說一切法，為除一切心，我無一切心，何用一切法？』本源清淨佛，上更不著一物。譬如虛空，雖以無量珍寶莊嚴，終不能住。佛性同虛空，雖以無量功德智慧莊嚴，終不能住。但迷本性，轉不見耳。所謂心地法門，萬法皆依此心建立，遇境即有，無境即無。不可於淨性上轉作境解。所言定慧鑒用歷歷，寂寂惺惺﹙意：靜中不昧﹚，見聞覺知皆是境上作解，暫為中下根人說即得。若欲親證，皆不可作，如此見解，盡是境法。有沒處沒於有地，但於一切法不作有無見，即是法也。」

九月一日，師謂休曰：「自達摩大師來於中國，唯說一心，唯傳一法，以佛傳佛，不說餘佛；以法傳法，不說餘法。法即不可說之法，佛即不可取之佛，乃是本源清靜心也。唯此一事實，餘二則非真。般若為慧，此慧即無相，本心也。

凡夫不趣道，唯恣六情，乃行六道。學道人一念計生死，即落魔道；一念起諸見，即落外道；見有生趣，其滅即落聲聞道；不見有生，唯見有滅，即落緣覺道。

法本不生，今亦無滅，不起二見，不厭不忻，一切諸法，唯是一心，然後乃為佛乘也。凡夫皆逐境生心，心隨忻厭，若欲無境，當忘其心，心忘即境空，境空即心滅。若不忘心，而但除境，境不可除，只益紛擾。

故萬法唯心，心亦不可得，復何求哉？故學般若人，不見有一法可得，絕憶三乘，唯一真實，不可證得。謂我能證、能得，皆增上慢人，法華會上拂衣而去者，皆斯徒也。

故佛言我於菩提實無所得，默契而已。凡人臨欲終時，但觀五蘊皆空，四大無我，真心無相，不來不去。生時性亦不來，死時性亦不去，湛然圓寂，心境一如。但能如是直下頓了，不為三世所拘繫，便是出世人也。

切不可有分毫趣向，若見善相，諸佛來迎，及種種現前，亦無心隨去；若見惡相，種種現前，亦無心怖畏。但自忘心，同於法界，便得自在，此即是要節也。」

十月八日，師謂休曰：「言化城者，二乘及十地等妙二覺皆是，權立接引之教，並為化城言寶所者，乃真心本佛自性之寶。此寶不屬情量，不可建立，無佛無眾生，無能無所，何處有城？何處為寶所？寶所不可指，指即有方所，非真寶所也。

故云：『在近而已，不可定量言之。』但當體會契之，即是言闡提者，信不具也。一切六道眾生，乃至二乘，不信有佛果，皆謂之斷善根闡提；菩薩者，深信有佛法，不見有大乘、小乘，佛與眾生同一法性，乃謂之善根闡提。大抵因聲教而悟者，謂之聲聞；觀因緣而悟者，謂之緣覺。若不向自心中悟，雖至成佛，亦謂之聲聞。

學佛道人多於教法上悟，不於心法上悟，雖歷劫修行，終不是本佛。若不於心法上悟，即輕心重教，隨成逐塊，忘於本心。但契本心，不用求法，心即是法也。

凡人多為境礙心、事礙理，常欲除﹙逃﹚境以安心，併﹙屏﹚事以存理，不知乃是心礙境﹙理﹚、理礙事。但令心空，境自空；但令理寂，事自寂，勿倒用心也。凡人多不肯空心，恐落於空，不知自心本空。愚人除事不除心；智者除心不除事。菩薩心如虛空，一切俱捨，所作福德皆不貪著。

然捨有三等，內外身心一切俱捨，猶如虛空無所取著，然後隨方應物，能所皆忘，是為大捨；若一邊行道布施，一邊旋捨無希望心，是為中捨；若廣修眾善，有所希望，聞法知空，隨乃不著，是為小捨。

大捨如火燭在前，更無迷悟；中捨如火燭在傍，或明或暗；小捨如火燭在後，不見坑阱。故菩薩心如虛空，一切俱捨。過去心不可得，是過去捨；現在心不可得，是現在捨；未來心不可得，是未來捨。

所謂三世俱捨，自如來付法迦葉以來，以心印心，心心不異。印著空，即印不成文；印著物，即印不成法。故以心印心，心心不異，能印、所印俱難契會，故得少者。然心即無心，得即無得。

佛有三身，法身說自性虛通法；報身說一切清淨法；化身說六度萬行法。法身說法不可以言說、音聲、形相、文字而求。無所說，無所證，自性虛通而已，故曰：『無法可說，是名說法。』報身、化身皆隨機感現，所說法亦隨事應根，以為攝化，皆非真法，故曰：『報化非真佛，亦非說法者。』

所言：『本是一精明，分為六和合。』一精明者，一心也；六和合者，六根也。此六根各與塵合，眼與色合、耳與聲合、鼻與香合、舌與味合、身與觸合、意與法合，中間生六識，為十八界。若了十八界無所有，束六和合為一精明。

一精明者，即心也。學道人皆知此，但不能免作一精明六和合解，遂被法縛，不契本心。如來現世，欲說一乘真法，則眾生不信興謗，沒於苦海。若都不說，則墮慳貪，不為眾生普捨妙道。遂設方便，說有三乘，乘有大小，得有淺深，皆非本法。故云：『唯有一乘道，餘二則非真。』然終未能顯一心法，故名迦葉同法座，別付一心離言說法。此一枝法令別行，若能契悟者，便至佛地矣。」

問曰：「如何是道？如何修行？」師云：「道是何物？汝欲修行，聞諸方宗師相承參禪。」「學道如何？」師云：「引接鈍根人語，未可依憑。」

云：「此既是引接鈍根人語，未審接上根人復說何法？」師云：「若是上根人，何處更就人覓他，自己尚不可得，何況更別有法，當情不見教中云：『法法何狀？』」云：「若如此，則都不要求覓也。」師云：「若與麼，則省心力！」

云：「如是，則渾成斷絕，不可是無也。」師云：「阿誰教他？無他是阿誰？你擬覓他？」云：「既不許覓，何故又言莫斷他？」師云：「若不覓，即便休誰教你、斷你，見目前虛空作麼生斷他？」

云：「此法可得便同虛空否？」師云：「虛空早晚向你道，有同有異，我暫如此說，你便向者裡生解。」

云：「應是不與人生解耶？」師云：「我不曾障你，要且解屬於情，情生則智隔。」

云：「向者裡莫生情是不？」師云：「若不生情，阿誰道是？」

問：「才向和尚處發言，為什麼便言話墮？」師云：「汝自是不解語，人有甚麼墮負？」

問：「向來如許多言說，皆是抵敵語，都未曾有實法指示於人。」師云：「實法無顛倒，汝今問處自生顛倒，覓甚麼實法？」

云：「既是問處自生顛倒，和尚達處如何？」師云：「你且將鏡面自看，莫管他人。」又云：「只如個癡狗相似，見物動處便吠，風吹草木也不別。」又云：「我此禪宗從上相承以來，不曾教人求知、求解，只云學道，早是接引之詞，然道亦不可學。情存學解，卻成迷道，道無方所，名大乘心。此心不在內外中間，實無方所，第一不得作知解。只是說你如今情量處情量，若盡心無方所。此道天真，本無名字，只為世人不識，迷在情中。

所以諸佛出來說破此事，恐汝諸人不了，權立道名，不可守名而生解。故云：『得魚忘筌，身心自然達道。』識心達本源，故號為沙門。沙門果者，息慮而成，不從學得。你如今將心求心，傍他家舍，只擬學取有什麼得時。古人心利，才聞一言，便乃絕學，所以喚作絕學無為閒道人；今時人只欲得多知、多解，廣求文義，喚作修行，不知多知、多解翻成壅塞。唯知多與兒酥乳吃，消與不消都總不知。三乘學道人皆是此樣，盡名食不消者。所謂知解不消，皆為毒藥，盡向生滅中取，真如之中都無此事。

故云：『我王庫內，無如是刀。』從前所有一切知解，盡須併卻令空，更無分別，即是空如來藏。如來藏者，更無纖塵可有即是。頗有法王出現世間，亦云：『我於然燈佛所，無少法可得。』此語只為空你情量知解，但銷鎔表裡情盡，都無依執是無事人。三乘教網，只是應機之藥，隨宜所說，臨時施設，各各不同。但能了知，即不被惑。第一，不得於一機、一教，邊守文作解，何以如此？實無有定法，如來可說。我此宗門，不論此事，但知息心即休，更不用思前慮後。」

問：「從上來皆云即心是佛，為審即哪個心是佛？」師云：「你有幾個心？」云：「為復，即凡心是佛，即聖心是佛。」師云：「你何處有凡聖心耶？」

云：「即今三乘中，說有凡聖，和尚何得言無？」師云：「三乘中分明向你道，凡聖心是妄，你今不解，返執為有，將空作實，豈不是妄？妄故迷心，汝但除卻凡情、聖境，心外更無別佛。祖師西來，直指一切人全體是佛，汝今不識，執凡執聖，向外馳騁，還自迷心。所以向汝道即心是佛，一念情生即墮異趣，無始以來不異，今日無有異法，故名成等正覺。」

云：「和尚所言，即者是何道理？」師云：「覓什麼道理？才有道理，便即心異。」云：「前言無始以來不異，今日此理如何？」師云：「只為覓故，汝自異他，汝若不覓，何處有異？」

云：「既是不異，何更用說即？」師云：「汝若不認凡聖，阿誰向汝道即，即若不即，心亦不心，可中心即俱忘，阿你便擬向何處覓去？」

問：「妄能障自心，為審而今以何遣妄？」師云：「起妄遣妄亦成妄，忘本無根，只因分別而有。你但於凡聖兩處情盡，自然無妄，更擬若為遣他，都不得有纖毫依執，名為我捨兩臂必當得佛。」

云：「既無依執，當何相承？」師云：「以心傳心。」

云：「若心相傳，云何言心亦無？」師云：「不得一法名為傳心，若了此心，即是無心、無法。」

云：「若無心、無法，云何名傳？」師云：「汝聞道傳心，將謂有可得也？！所以祖師云：『認得心性時，可說不思議，了了無所得，得時不說知。』此事若教汝會，何堪也。」

問：「只知目前虛空可不是境，豈無指境見心乎？」師云：「什麼心教汝向境上見？設汝見得，只是個照鏡底心，如人以鏡照面，縱然得見眉目分明，原來只是影像，何關汝事。」

云：「若不因照，何時得見？」師云：「若也！涉因常須假物，有什麼了時，汝不見他向汝道：『撒手賜君無一物，徒勞謾說數千般。』」

云：「他若識了，照亦無物耶？」師云：「若是無物，更何用照？！你莫開眼寐語去。」

上堂云：「百種多知，不如無求最第一也。道人是無事人，實無許多般心，亦無道理可說，無事散去。」

問：「如何是世諦？」師云：「說葛藤作什麼？本來清淨何假言說問答？但無一切心，即名無漏智。汝每日行住坐臥一切言語，但莫著有為法，出言瞬目盡同無漏。如今末法向去多是學禪道者，皆著一切聲色。何不與我心心同虛空去，如枯木石頭去，如寒灰死火去，方有少分相應。若不如是，他日盡，被閻老子拷你。
在你但離有無諸法，如日輪常在虛空，光明自然，不照而照，不是省力底事，到此之時，無棲泊處，即是行諸佛行，便是應無所住而生其心。此是你清淨法身，名為阿耨菩提。若不會此意，縱你學得多知，勤苦修行，草衣木食，不識自心，盡名邪行，定作天魔眷屬，如此修行，當復何益？

志公云：『佛本是自心作。』那得向文字中求，饒你學得三賢、四果、十地滿心，也只是在凡聖中坐，不見道：『諸行無常，是生滅法。』勢力盡箭還墜，招得來生不如意，爭似無為實相門，一超直入如來地。為你不是與麼人，須要向古人建化門，廣學知解。﹙誌公長老逝於公元514年，傳說是十一面觀音化身﹚

志公云：『不逢出世明師，枉服大乘法要。』你如今一切時中，行住坐臥，但學無心，久久須實得，為你力量小，不能頓超，但得三年、五年或十年，須得個入頭處，自然會去。為你不能如是，須要將心學禪學道，佛法有甚麼交涉？故云：『如來所說皆為化人，如將黃葉為金，止小兒啼，決定不實。』若有實得，非我宗門下客，且與你本體有甚交涉？

故經云：『實無少法可得，名為阿耨菩提。』若也會得此意，方知佛道、魔道俱錯。本來清淨皎皎地，無方圓，無大小，無長短等相，無漏無為，無迷無悟，了了見，無一物，亦無人，亦無佛，大千沙界海中漚，一切聖賢如電拂，一切不如心真實，法身從古至今，與佛祖一般，何處欠少一毫毛？既會如是意，大須努力，盡今生去，出息不保入息。」

問：「六祖不會經書，何得傳衣為祖？神秀上座是五百人首座，為教授師，講得三十二本經論，云何不傳衣？」師云：「為他有心，是有為法，所修所證將為是也。所以五祖付六祖，當時只是默契，得密授如來甚深意。所以付法與他，汝不見道『法本法無法，無法法亦法。今付無法時，法法何曾法？』若會此意，方名出家兒，方好修行。

若不信，云何明上座走來大臾嶺尋六祖，六祖便問：『汝來求何事？為求衣？為求法？』明上座云：『不為衣來，但為法來。』六祖云：『汝且暫時斂念，善惡都莫思量。』明乃秉語，六祖云：『不思善，不思惡，正當與麼時，還我明上座父母未生時面目來。』明於言下忽然默契，便禮拜云：『如人飲水，冷暖自知，某甲在五祖會中，枉用三十年工夫，今日方省前非。』六祖云：『云如是，到此之時，方知祖師西來，直指人心，見性成佛，不在言說。』

豈不見阿難問迦葉云：『世尊傳金襴外，別傳何法？』迦葉召阿難，阿難應諾。迦葉云：『倒卻門前剎竿。』著此便是祖師標榜也。甚生阿難三十年為侍者，只為多聞智慧，被佛訶云：『汝千日學慧，不如一日學道。』若不學道，滴水難消。」

問：「如何得不落階級？」師云：「但終日吃飯，未曾咬著一粒米；終日行，未曾踏著一片地。與麼時無人我等相，終日不離一切事，不被諸境惑，方名自在人。更時時念念不見一切相，莫認前後三際，前際無去，今際無住，後際無來。安然端坐，任運不拘，方名解脫。努力努力，此門中千人萬人只得三個五個，若不將為事，受殃有日在。故云：『著力今生須了卻，誰能累劫受餘殃？』」



卷下
裴相公問師曰：「山中四、五百人，幾人得？」和尚法師云：「得者莫測其數，何故？道在心悟，豈在言說？言說只是化童蒙耳。」問：「如何是佛？」師云：「即心是佛，無心是道。但無生心動念、有無、長短、彼我、能所等心，心本是佛，佛本是心，心如虛空。所以云：『佛真法身，猶如虛空，不用別求，有求皆苦。』設使恆沙劫行六度萬行，得佛菩提亦非究竟，何以故？為屬因緣造作故。因緣若盡，還歸無常。所以云：『報化非真佛，亦非說法者。』但識自心無我、無人，本來是佛。」

問：「聖人無心即是佛，凡夫無心，莫沉空寂否？」師云：「法無凡聖，亦無沉寂，法本不有，莫作無見；法本不無，莫作有見。有之與無，盡是情見，猶如幻翳，所以云：『見聞如幻翳，知覺乃眾生。』祖師門中只論息機、忘見，所以忘機，則佛道隆；分別，則魔軍熾。」

問：「心既本來是佛，還修六度萬行否？」師云：「悟在於心，非關六度萬行，六度萬行盡是化門，接物度生邊事。設使菩提真如實際解脫法身，直至十地四果聖位，盡是度門，非關佛心。心即是佛，所以一切諸度門中，佛心第一。但無生死煩惱等心，即不用菩提等法，所以道：『佛說一切法，度我一切心。我無一切心，何用一切法。』從佛至祖並不論別事，唯論一心。亦云：『一乘所以十方諦求，更無餘乘。』此乘無枝葉，唯有諸真實。所以此意難信，達摩來此土，至梁、魏二國，只有慧可大師一人密信，自心言下便會即心是佛，身心俱無，是名大道。大道本來平等，所以深信含生同一真性，心性不異，即性即心，心不異性，名之為祖。所以云：『認得心性時，可說不思議。』」

問：「佛度眾生否？」師云：「實無眾生如來度者，我尚不可得，非我何可得？佛與眾生皆不可得。」云：「現三十二相及度眾生，何得言無？」師云：「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相即見如來。佛與眾生盡是汝作妄見，只為不識本心，謾作見解。才作佛見，便被佛障；作眾生見，被眾生障。作凡作聖、作淨作穢等見，盡成障，障汝心故。總成輪轉，猶如獼猴，放一捉一，無有歇期。

一等是學，直須無學，無凡無聖，無淨無垢，無大無小，無漏無為。如是一心中方便勤莊嚴，聽汝學得三乘十二分教，一切見解，總須捨卻。所以除去所有，唯置一床，寢疾而臥。只是不起諸見，無一法可得，不被法障，透脫三界凡聖境域，始得名為出世佛。所以云：『稽首如空，無所依。』出過外道，心既不異，法亦不異，心既無為，法亦無為，萬法盡由心變。所以我心空故，諸法空。千品萬類悉皆同，盡十方虛空，同一心體，心本不異，法亦不異。只為汝見解不同，所以差別。

譬如諸天共寶器食，隨其福德，飯色有異。十方諸佛實無少法可得，名為阿耨菩提。只是一心，實無異相，亦無光彩，亦無勝負。無勝故，無佛相；無負故，無眾生相。」云：「心既無相，豈得全無三十二相、八十種好，化度眾生耶？」師云：「三十二相屬相，凡所有相皆是虛妄；八十種好屬色，若以色見我，是人行邪道，不能見如來。」

問：「佛性與眾生性，為同為別？」師云：「性無同異，若約三乘教，即說有佛性，有眾生性，隨有三乘因果，即有同異。若約佛乘及祖師相傳，即不說如是事。唯指一心，非同非異，非因非果。所以云：『唯此一乘道，無二亦無三，除佛方便說』」

問：「無邊身菩薩為什麼不見如來頂相？」師云：「實無可見，何以故？無邊身菩薩便是如來，不應更見。只教你不作佛見，不落佛邊；不作眾生見，不落眾生邊；不作有見，不落有邊；不作無見，不落無邊；不作凡見，不落凡邊；不作聖見，不落聖邊。但無諸見，即是無邊身。若有見處，即名外道。

外道者，樂於諸見；菩薩於諸見而不動；如來者，即諸法如義。所以云：『彌勒亦如也，眾聖賢亦如也。』如即無生，如即無滅，如即無見，如即無聞。如來頂即是圓見，亦無圓見，故不落圓邊。所以佛身無為，不墮諸數，權以虛空為喻，圓同太虛，無欠無餘，等閒無事，莫強辨他境，辨著便成識。

所以云：『圓成沉識海，流轉若飄蓬。』只道我知也，學得也，契悟也，解脫也，有道理也。強處即如意，弱處即不如意。似者個見解，有甚麼用處？我向汝道，等閒無事莫謾用心，不用求真，唯須息見。所以內見、外見俱錯；佛道、魔道俱惡。

所以文殊暫起二見，貶向鐵圍山。文殊即實智，菩賢即權智，權實相對治，究竟亦無權實。唯是一心，心且不佛、不眾生，無有異見，才有佛見，便作眾生。見有見無，見常見斷，便成二鐵圍山，被見障故。祖師直指一切眾生，本心、本體本來是佛，不假修成，不屬漸次，不是明暗。不是明，故無明；不是暗，故無暗。所以無無明，亦無無明盡。

入我此宗門，切須在意，如此見得，名之為法，見法故名之為佛。佛法俱無，名之無僧，喚作無為僧，亦名一體三寶。夫求法者，不著佛求，不著法求，不著眾求，應無所求。不著佛求，故無佛；不著法求，故無法；不著眾求，故無僧。」

問：「和尚見今說法，何得言無僧亦無法？」師云：「汝若見有法可說，即是以音聲求我，若見有我，即是處所。法亦無法，法即是心。所以祖師云：『付此心法時，法法何曾法。無法無本心，始解心心法。』實無一法可得，名坐道場。道場者，只是不起諸見，悟法本空喚作空如來藏。本來無一物何處惹塵埃？若得此中意，逍遙何所論。」問：「本來無一物便是否？」師云：「無亦不是，菩提無是處，亦無無知解。」

問：「何者是佛？」師云：「汝心是佛，佛即是心，心佛不異。故云即心即佛，若離於心，別更無佛。」

云：「若自心是佛，祖師西來如何傳授？」師云：「祖師西來唯傳心佛，直指汝等，心本來是佛，心心不異，故名為祖。若直下見此意，即頓超三乘一切諸位。本來是佛，不假修成。」

云：「若如此，十方諸佛出世，說於何法？」師云：「諸佛出世，只共說一心法，所以佛密付與摩訶大迦葉，此一心法體盡虛空、遍法界，名為諸佛。理論者個法，豈是汝於言句上解得他？亦不是一機一境上見得他。此意唯是默契。得者一門，名為無為法門。若欲會得，但知無心，忽悟即得。若用心擬學取，即轉遠去。若無歧路心、一切取捨心，心如木石，始有學到分。」

云：「如今現有種種妄想，何以言無？」師云：「妄本無體，即是汝心所起。汝若識心是佛，心本無妄，哪得起心更認於妄。汝若不生心動念，自然無妄。所以云：『心生則種種法生，心滅則種種法滅。』」

云：「今正妄念起時，佛在何處？」師云：「汝今覺妄起時，覺正是佛。可中若無妄念，佛亦無。何故如此？為汝起心作佛見，便謂有佛可成。作眾生見，便謂有眾生可度。起心動念，總是汝見處。若無一切見，佛有何處所？如文殊才起佛見，便貶向二鐵圍山。」

云：「今正悟時，佛在何處？」師云：「問從何來？覺從何起？語默動靜，一切聲色，盡是佛事。何處覓佛？不可更頭上安頭，嘴上加嘴。但莫生異見，山是山、水是水，僧是僧、俗是俗。山河大地，日月星辰，總不出汝心。三千世界，都來是汝個自己，何處有許多般？心外無法，滿目青山。虛空世界皎皎地，無絲毫許與汝作見解。所以一切聲色是佛之慧目，法不孤起，仗境方生。為物之故，有其多智，終日說，何曾說？終日聞，何曾聞？所以釋迦四十九年說，未嘗說著一字。」

云：「若如此，何處是菩提？」師云：「菩提無是處，佛亦不得菩提。眾生亦不失菩提，不可以身得，不可以心求，一切眾生即菩提相。」

云：「如何發菩提心？」師云：「菩提無所得，你今但發無所得心，決定不得一法，即菩提心。菩提無住處，是故無有得者。故云：『我於然燈佛所，無有少法可得，佛即與我授記。』明知一切眾生本是菩提，不應更得菩提。你今聞發菩提心，將謂一個心學取佛去，唯擬作佛。任你三祇劫修，亦只得個報化佛，與你本源真性佛有何交涉？故云：『外求有相佛，與汝不相似。』」

問：「本既是佛，哪得更有四生、六道種種形貌不同？」師云：「諸佛體圓更無增減，流入六道處處皆圓，萬類之中個個是佛。譬如一團水銀分散諸處，顆顆皆圓，若不分時，只是一塊﹙團﹚。此一即一切，一切即一。種種形貌，喻如屋舍，捨驢屋入人屋，捨人身至天身，乃至聲聞、緣覺、菩薩、佛皆是汝取捨處，所以有別。本源之性何得有別？」

問：「諸佛如何行大慈悲，為眾生說法？」師云：「佛慈悲者無緣，故名大慈悲。慈者，不見有佛可成；悲者，不見有眾生可度。其所說法，無說無示。其聽法者，無聞無得，譬如幻士為幻人說法。者個法，若為道，我從善知識言下領得，會也、悟也。者個慈悲，若為汝起心動念學得他見解，不是自悟本心，究竟無益。」

問：「何者是精進？」師云：「身心不起，是名第一，牢強精進，才起心向外求者，名為歌利王，愛遊獵去；心不外遊，即是忍辱仙人；身心俱無，即是佛道。」

問：「若無心，行此道得否？」師云：「無心即便是行此道，更說什麼得與不得？且如瞥起，一念便是。境若無，一念便是。境忘心自滅，無復可追尋。」

問：「如何是出三界？」師云：「善惡都莫思量，當處便出三界。如來出世為破三有，若無一切心，三界亦非有。如一微塵，破為百分九十九是無，一分是有。摩訶衍不能勝出百分，俱無摩訶衍，始能勝出。」

上堂云：「即心是佛，上至諸佛，下至蠢動含靈，皆有佛性，同一心體。所以達摩從西天來，唯傳一心法，直指一切眾生本來是佛，不假修行。但如今識取自心，見自本性，更莫別求。

云何識自心？即如今言語者，正是汝心，若不言語，又不作用，心體如虛空相似，無有相貌，亦無方所。亦不一向是無，有而不可見。故祖師云：『真性心地藏，無頭亦無尾，應緣而化物，方便呼為智。』若不應緣之時，不可言其有；無正應之時，亦無蹤跡。既知如此，如今但向無中棲泊，即是行諸佛路。

經云：『應無所住而生其心。』一切眾生輪迴生死者，意緣走作，心於六道不停，致使受種種苦。淨名云：『難化之人，心如猿猴。』故以若干種法，制禦其心，然後調伏。所以『心生，種種法生；心滅，種種法滅。』

故知一切諸法皆由心造，乃至人、天、地獄、六道、修羅，盡由心造。如今但學無心，頓息諸緣，莫生妄想、分別，無人無我，無貪瞋、無憎愛、無勝負，但除卻如許多種妄想，性自本來清淨，即是修行菩提、法、佛等。若不會此意，縱你廣學，勤苦修行，木食草衣，不識自心，皆名邪行。盡作天魔外道，水路神仙，如此修行，當復何益？

志公云：『本體是自心作，那得文字中求？！』如今但識自心，息卻思惟，妄想塵勞，自然不生。淨名云：『唯置一床，寢疾而臥，心不起也。』如今臥疾攀緣都息，妄想歇滅，即是菩提。如今若心裡紛紛不定，任你學到三乘、四果、十地之位等地，﹙合殺﹚只向凡聖中坐，諸行盡歸無常，勢力皆有盡期，如箭射於空，力盡還墜，卻歸生死輪迴。如斯修行，不解佛意，虛受辛苦，豈非大錯。

志公云：『未逢出世明師，枉服大乘法要。』如今但一切時中，行住坐臥，但學無心，亦無分別，亦無依倚，亦無住著，終日任運騰騰，如癡人相似，世人盡不識你，你亦不用教人識不識，心如頑石頭，都無縫罅，一切法透汝心不入，兀然無著。如此始有少分相應，透得三界境過，名為佛出世。不漏心相，名為無漏智。不作人天業，不作地獄業，不起一切心，諸緣盡不生，即此身心是自由人。不是一向不生，只是隨意而生。

經云：『菩薩有意生身是也。』忽若未會無心，著相而作者，皆屬魔業。乃至作淨土佛事，並皆成業，乃名佛障。障汝心故，被因果管束，去住無自由分。所以菩提等法，本不是有，如來所說，皆是化人，猶如黃葉為金錢，權止小兒啼，故實無有法，名阿耨菩提。如今既會此意，何用區區，但隨緣消舊業，更莫造新殃，心裡明明。所以舊時見解，總須捨卻。

淨名云：『除去所有。』法華云：『二十年中，常令除糞。』只是除去心中作見解處。又云：『蠲除戲論之糞。』所以如來藏本自空寂，並不停留一法。故經云：『諸佛國土，亦復皆空。』若言佛道是修學而得，如此見解，全無交涉。或做一機一境，揚眉動目，抵對相當，便道契會也，得證悟禪理也。忽逢一人不解，便道都無所知對他。若得道理，心中便歡喜。若被他折伏，不如他，便即心懷惆悵。如此心意學禪，有何交涉？任汝會得少許道理，只得個心所法，禪道總沒交涉。

所以達摩面壁，都不令有見處。故云：『忘機是佛道，分別是魔境。』此性縱汝迷時不失，悟時亦不得。天真自性本無迷悟，盡十方虛空界，元來是我一心體。縱汝動用造作，豈離虛空，虛空本來無大無小，無漏無為，無迷無悟，了了見，無一物，亦無人，亦無佛。絕纖毫的量，是無依倚，無粘綴，一道清流是自性。無生法忍，何有擬議？真佛無口，不解說法；真聽無耳，其誰聞乎？珍重！」

師一日上堂開示大眾云：「預前若打不徹，臘月三十夜到來，管取你熱亂。有般外道，才見人說做工夫，他便冷笑，猶有遮個在。我且問你，忽然臨命終時，你將何抵敵生死？你且思量看卻有個道理，那得天生彌勒、自然釋迦。

有一般閒神野鬼，才見人有些少病，便與他人說你只放下。著及至他有病，又卻理會不下，手忙腳亂，爭奈你肉如利刀碎割，做主宰不得。須是閒時辦得下，忙事得用，多少省力。休待臨渴掘井做手腳不辦，遮場狼藉，如何迴避？前路黑暗，信采胡鑽亂撞，苦哉！苦哉！平日只學口頭三昧，說禪說道，喝佛罵祖，到遮裡都用不著。平日只管瞞人，爭知道今日自瞞了也。阿鼻地獄中，決定放你不得。

而今末法將沉，全杖有力量兄弟家負荷，續佛慧命，莫令斷絕。今時才有一個半個行腳，只去觀山觀景，不知光陰能有幾許？一息不回，便是來生，未知甚麼頭面。嗚呼！勸你兄弟家，趁色力康健時，討個分曉處，不被人瞞底。一段大事，遮些關捩子甚是容易，自是你不肯去下死志做工夫，只管道難了又難，好教你知那得樹上自生底木杓，你也須自去做個轉變始得。

若是個丈夫漢，看個公案，僧問趙州：『狗子還有佛性也無？』州云：『無』但去二六時中看個“無”字，晝參夜參，行住坐臥，著衣吃飯處，阿屎放尿處，心心相顧，猛著精采，守個“無”字，日久夜深，打成一片，忽然心花頓發，悟佛祖之機，便不被天下老和尚舌頭瞞，便會開大口。達摩西來，無風起浪；世尊拈花，一場敗缺。到這裡說甚麼閻羅老子，千聖尚不奈你何，不信道真，有遮般奇特，為甚如此，事怕有心人。」

頌曰：「塵勞迥脫事非常，緊把繩頭做一場，不是一番寒徹骨，爭得梅花撲鼻香。」

誌公禪師十四科頌

「菩提煩惱不二 、佛與眾生不二 、持犯不二 、事理不二 、靜亂不二 、善惡不二
色空不二、 生死不二、 斷除不二、 真俗不二 、解縛不二、 境照不二
迷悟不二、 運用無礙不二」
又云：
「眾生不解修道，便欲遣除煩惱。不知煩惱本空，將道更欲覓道，一念之心即是，何須別處追討？」